庄子怎么死的？妻子死了，庄子失去了相依为命的伴侣。他让内心的悲痛化为对生死的达观和对世俗礼制的蔑视，鼓盆而歌，歌曰：“生死本有命，气形变化中。天地如巨室，歌哭作大通。”后来，惠施死了。庄子失去平生最好的朋友和最大的学术对手，悲从中来，在写《天下》篇的时候，伤心往事，长想惠施，不知不觉为他写了五百余言，作为最好的纪念。

　　梓庆死了，也只是大哭三声。再后来，庄子觉得自己真的要与造物者相游了，他的心情很平静。弟子们想厚葬老师，庄子倒觉得难过了：弟子们在这关键时刻并没有勘破生死关。于是他说：“我以天地为棺椁，以日月为(陪葬的)美玉，以星辰为珍珠，天地用万物来为我送行，我的葬物还不齐备吗?” 弟子们不觉垂泪，说：“我们怕乌鸦和老鹰吃您的遗体。”庄子笑道：“天上有乌鸦和老鹰来吃，地上也有蝼蚁来吃啊，要是夺了前者的食物给后者享用，不是太偏颇了吗?”庄子终于悠然而去，很有诗意。

　　庄子怎么看到生与死？庄子对生死的态度，为常人不解。他不怕死，坦然面对。在他快死的时候，他的弟子准备厚葬他。他说，天地就是我的棺材，日月星辰就是为我陪葬的玉石珠宝，世上万物是上天送我的东西，难道陪我安葬的东西还不齐备吗?他的弟子担心：说怕老鹰、乌鸦吃了老师。庄子却说，以天地为棺材，会被乌鸦吃掉;埋在土里，会被蚂蚁吃掉;从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃，这样不是偏心了吗?

　　一个人能坦然面对生死，确实体现出了境界。但是，对亲人的亡故，尤其是跟自己生活了多年的老伴，也坦然面对其生死的话，可能就太绝情点了吧?庄子真是做绝了，老婆去世了，他不但不哭不伤心，反面鼓盆而歌。他的朋友惠施看不惯，质问他，他却讲了一番生命由生到死运行的道理。 且看庄子认可的道理是什么样的。庄子说，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡不必恐慌，要顺其自然。人是“气”的一种存在形式，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死”(《知北游》)。

　　他告诉惠施，他经过追本溯源，去观察最初的开始，感知到这生老病死就像春夏秋冬四季变化一样正常，所以就对老婆的死不伤心了。庄子讲逍遥游，认为人可以随心所欲、游刃有余、追求个和纵情舒展，对自由的向往和渴望一直是庄子的追求，他反对以仁和义等去左右人的自然状态。

　　他认为一颗自由的心可以飞翔，希望人能通过顿悟，到达一个富有神韵的境界，过上一种高层次的精神生活。他对这种自由生活的向往，也是建立在自然的基础上的。对无为之“道”的体认，对自然生死的参悟，让庄子有一颗明亮而轻松的心。 另外，庄子认为，生和死，是相对的，所以他更看轻了死的人世悲情性，而对生有了更进一步的了悟。

　　所谓“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是”、“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉”。这种对生死、是非、可与不可等的辨证体认，让庄子站在一个更高的境地看事物，从而更加注重张扬个体自由的价值，而反对以仁、义、礼、智等概念建立起来的同一性和统一状态。

　　庄子说过一个有趣的故事：丽姬得知自己要嫁给晋献公，伤心得很，一直哭个不停，等到她来到王宫，“与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。”只有当上了夫人，才知道夫人的生活，才会后悔自己曾经哭着不肯嫁的举动。所以庄子认为，没有死过的人，是不懂得死的世界的。坦然面对死亡，领悟了自然的真谛，就是智慧。